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L’Automne (Qiu)


  • "Les trois mois d'automne sont appelés "embrasser" et "ajuster l'équilibre" (Rong-Ping).

  • Les souffles du ciel se font pressants, les souffles de la terre rayonnent de clarté.

  • On se couche tôt et c'est tôt qu'on se lève, suivant en cela l'émulation du coq.

  • On exerce son vouloir dans la paix et dans la tranquillité afin d'adoucir la tendance répressive propre à l'automne.

  • On recueille ses esprits et on rassemble ses souffles.

  • On contribue au pouvoir équilibrant des souffles de l'automne, sans laisser son vouloir se disperser à l'extérieur, agissant en sorte que le souffle des poumons demeure pur.

  • Telle est la correspondance des souffles de l'automne et la voie pour nourrir le mouvement de la récolte.

  • Aller à l'encontre de cela blesserait les poumons, ce qui produirait en hiver des diarrhées par insuffisance de l'offrande au mouvement de mise en recel spécifique de l'hiver .

" Su Wen, chapitre II

LA SYMBOLIQUE DE L'AUTOMNE

L'automne comprend les mois d'août, de septembre et d'octobre. C'est le temps du mouvement de retour associé au sens de maturation qui prolonge l'accroissement de l'été et celui de séparation qui prépare l'avènement de l'hiver. Le caractère Qiu, qui désigne l'automne, associe les céréales mûres et le radical du feu, exprimant de la sorte conjointement la cuisson et la couleur rouge.

C'est ainsi que les trois mois d'automne expriment les caractéristiques fondamentales tout à fait comparables à celles de leur organe subtil de référence, les poumons : embrasser, Rong, et ajuster l'équilibre, Ping.

Rong, dont le caractère évoque une vallée encaissée, une gorge, renvoie au sens de contenir, de renfermer. C'est un mouvement à la fois d'accueil et de recel qui rappelle que l'automne accueille les fructifications que l'été lui a confiées, qu'il les rassemble et qu'il en gère la mise en ordre, un peu comme les poumons accueillent l'ensemble des énergies produites, ainsi que la chaleur du coeur dont ils gèrent à la fois l'expression dans les vaisseaux méridiens et à la surface de la peau (extension des poumons).

Les trois mois d'automne pour accueillir et embrasser les fruits de l'été doivent aussi les équilibrer avant de pouvoir les répartir en les intériorisant. Ping, qui montre une balance dont les deux plateaux sont équilibrés par une même tare, signifie tout à la fois la paix, la santé et l'équilibre.

L'automne doit donc à la fois contenir et ajuster l'équilibre, tout comme le fait le poumon, "premier ministre" (Xiang) de l'organisme. Ce mouvement s'accompagne dans le cosmos d'une certaine séparation des mouvements qui animent le ciel et la terre. La terre, toujours un peu retardée par sa capacité de rétention, renvoie sous une forme à la fois moins expansive et plus crue, plus séparatrice, la lumière qu'elle a reçue à profusion du ciel pendant l'été. Par cette clarté même, la terre favorise la mise en lumière des différences, la discrimination des diverses espèces animales qui préparent déjà leur retour vers les abris propres à leur conditionnement. En même temps, les derniers fruits continuent de tomber ; les plus tardifs seront les mieux protégés par leur coquille et les plus durs : châtaignes, noix... De son côté, "le ciel se fait pressant", il s'agit d'un mouvement de descente, d'abaissement et d'intériorisation du Yang vers le Yin.... Ce renversement des dynamismes aboutit au pouvoir de contenir en soi et d'équilibrer, soit de clarifier et de classifier les différentes expressions de la vie mises au jour avant d'en intérioriser les forces vives, en prévision de périodes et de conditions plus rudes. Le besoin de sommeil s'accroît avec les nuits qui s'allongent : on se couche tôt pour favoriser le retour au Yin, mais on se lève tôt pour bénéficier de l'élan du Yang clarificateur et équilibrant, propre à l'automne, suivant en cela la conduite des animaux dont l'expression est réglée sur les cycles solaires, tel le coq. On exerce ainsi son vouloir dans le sens de la paix et de la tranquillité, facteurs indispensables pour rassembler et pacifier le déploiement estival des mouvements d'énergie, des expériences et des ensées multiples.

L'AUTOMNE, LES POUMONS ET LE PIQUANT

L'automne rassemble et purifie, parfois il détruit, favorisant ensuite l'abaissement, le refroidissement et l'intériorisation vers le Yin. L'organe de l'automne, ce sont les poumons. Ils sont ses représentants dans la psychophysiologie ; comparés au premier ministre, ils surplombent l'ensemble des autres organes, du haut de la cage thoracique. Ils représentent ainsi "les couvercles des organes". Leur énergie domine au cours des trois mois d'automne et comporte à la fois un pouvoir de synthèse, de distribution et un pouvoir de destruction. Le plein régime de l'énergie des poumons rend l'énergie du métal (qui leur correspond) offensive. La saveur de l'automne est le piquant qui nourrit les poumons lorsqu'il est subtil ou nourricier.

RECOMMANDATIONS SUR LE PLAN GÉNÉRAL

  • On se couche tôt pour favoriser le retour au Yin, mais on se lève tôt pour bénéficier de l'élan du Yang.

  • On exerce son vouloir dans le sens de la paix et de la tranquillité pour rassembler ses énergies et pacifier celles de l'été. Le bilan de la remise en ordre induit par l'automne peut être sévère, la suppression des reliquats qui encombrent aussi bien les fonctions corporelles que la mémoire affective peut s'avérer drastique. Paix et tranquillité apportent une atténuation à l'aspect répressif de la justice automnale.

  • On recourt à l'acupuncture, l'alimentation et les plantes pour régulariser et purifier le sang.

  • On évite autant que faire se peut de transpirer : la sudation qui représente une extériorisation est contraire à l'énergie de la saison.

RECOMMANDATIONS SUR LE PLAN ALIMENTAIRE

  • On diminue la saveur piquante qui nourrit le métal afin de diminuer son effet répressif sur le bois (foe)

  • On augmenta la saveur acide subtile et nourricière afin de nourrir et protéger les foie : poireaux, azuki (haricots), pain au levain, prunes...

  • On consomme du sésame (graines) qui humidifie légèrement les cinq organes et les poumons en particulier et favorise le recueil d'essence vitale, calme la dysenterie.

  • On ne consomme pas de céréales fraîchement récoltées, porteuses des énergies pernicieuses de la saison qui risquent de réveiller et réactiver des maladies anciennes.

  • On ne boit pas trop froid ou glacé.

Aliments qui stimulent le poumon : le poireau, le millet, cannelle, gingembre, ail, céleri, chou rave, oignon, radis, piment, navet etc..

Aliments qui stimulent le rein : les crevettes, les moules, le foie de poulet, le poireau, les châtaignes, les noix et amandes (quelques unes au petit déjeuner).

RECOMMANDATIONS SUR LE PLAN DE L'HYGIÈNE DE VIE

  • On n"expose pas son corps à la fraîcheur extérieure en particulier son dos, son cou et ses lombaires rendus vulnérables par le mouvement d'intériorisation caractérisant l'énergie de la saison.

  • On ne demeure pas à l'air libre en exposant la tête et le cou, les mains et les pieds découverts.

  • On ne garde pas sur soi des sous-vêtements humides ou froids afin de se préserver du danger d'intériorisation de ce froid, qui risque d'occasionner des rhumatismes et d'évoluer vers un syndrome dysentérique, de la toux et des glaires et, à plus long terme, vers l'atonie et la paralysie.

Attention : agir en sens inverse affecte directement les poumons et risque de nuire à l'intégrité des énergies nourricières et défensives au cours de la saison suivante, l'hiver. Le froid qui envahit les poumons peut se transmettre à son viscère creux couplé, le gros intestin, soit directement, soit indirectement, pouvant provoquer des diarrhées froides de l'hiver.

Source: La Médecine Chinoise - Dr Jen-Marc Eyssalet, Evelyne Malnic

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